酒 , 阐释生命的意韵

　　摘要 : 酒为无上妙品，其色、其香、其味、其劲融炼成的酒性，给人带来无穷的福乐

　　酒为无上妙品，其色、其香、其味、其劲融炼成好的酒性，给人带来无穷的福乐。随着社会发展，消费者追求更为丰富完满的精神享受，酒业营销从酒性转向了酒文化。 
 于是帝王将相、文化名人、传说典故、窖址历史，都被挖掘出来粉饰其酒文化，酒业营销俨然成了考古学，而且嗜古成性，似乎越古老文化味就越浓厚。有的商家甚至干脆玩起了文字游戏，无论什么名目，都贴上文化的标签去炒作一番。 
 结果，其产品反而被消费者疏远了。传说典故固然令人神往，历史名人固然令人钦佩，文化建设不失为企业长盛久兴之道，然而又与消费者购买产品有什么关系呢?

　　紧贴消费者的需要，为消费者创造价值，是现代市场营销的核心理念。酒文化的真义，自然也要从消费者价值的视角上去理解。

　　(一)远古传说中酒文化的本涵 



　　相传在远古的黄帝时代，风调雨顺，连年丰收，杜康把吃不完的粮食储存在树洞里，久而久之，这些粮食就发酵成一种特别芳香的液体。杜康把它献给黄帝，黄帝饮后但觉精神爽朗，心气开阔，就命仓颉为之命名。仓颉说道，此水香而淳厚，饮而得神，应起名叫“酒”。 这则关于酒的起源的传说，揭示了中华先民对酒的理解和原始的酒文化观。“香而淳厚”，指的自然是酒性，“得神”指的是饮酒后心理和精神上的感受，然而在远古时代，先民们却归之为神灵现象，并与广泛的社会活动关联起来。 
 在人类的童年时期，先民们认为神灵主宰世间一切，各种活动能否达到目的，除了人为的努力，还取决于神灵的意愿，凡事都讲究占吉凶以决疑惑，避凶祸而趋吉福。巫祝凭借沟通神灵的特殊能力，具有崇高的社会地位。在仓颉看来，酒凝聚了粮食的精华，神性灌注其中，饮酒能够“得神”，使神性进入人的心灵中，象神灵一样拥有无上能力，增强了自主掌握命运的能力，无需借助巫祝占断了。 
 中华先民潜意识中，存在一条酒性——“得神”——生命的链条，他们乘着酒性，供奉神灵，省悟生命的本真，释放的生命潜能，陶然而自信地面对自然界的挑战，形成了原始的酒文化。 
 然而神灵并不存在，它是人类对自己本质颠倒的理解。神的灵通圆妙、至美至善、超临万物，不过是人类自由自觉的本质得以完全实现的境界。先民们饮酒“得神”，其实是酒性激发了他们的本质力量，推动他们以观省到的生命本原去直观地掌握生命的活动。当我们剔除巫术迷信的因素后，酒文化体现的是酒性与生命的关系，酒性中飞扬的是刚强昂扬的生命力，映照的是生生不息的生命意旨，酒文化就是生命文化。

　　(二)文化视野中的酒文化 



　　从字面上看，酒文化是人类文化的子集，它应当具有文化的共性，又具有自己的特殊性。因而，掌握文化的涵义，是理解酒文化的前提。 
 简言之，文化就是“人化”，是人类自觉地从宇宙人伦中提取自由自觉的“人”本质，使自己成为“人”的过程，它把宇宙人伦中的“非人”因素改造为“属人”的状态，使宇宙人伦中的属人境界一个层次一个层次地开拓出来，推动生命活动的自由空间和自觉范畴向更广阔、更深入的境界延展。 
每种文化都以其属性改造着特定的领域，物质产品改造的是人类与自然界的关系，道德改造的是人伦准则，政治法律改造的是人们结成社会的机制。当酒与文化结合成酒文化时，酒性改造的对象是什么?成果又如何体现出来? 
酒性具有一定的药用功能，能把人体非“人”的病态调整到属“人”的正常态，这未尝不是一种文化。然而酒渗透到人类的一切活动中，却并非酒可治病的缘故。 
 生命活动始发于心。性之所由，情之所感，意之所愿，志之所往，莫不发轫于心;生命种种风情，万千意趣，莫不宰制于心。具有什么样的心性，就形成什么样的生活，产生什么样的文明。心性就如一道围墙，限定了生命活动的可能，也决定了人性的边界，而生命的发展，人性的上升，文明的进步，就始于心性的开化。 
 通常意义的酒文化中，酒性改造的就是人的心性，把心性中的非“人”因素改造成属“人”因素，使人的心性更成为“人”的心性。酒体之美，化解心之所止，劲道之力，冲破意之所滞，心性朗彻而精神投射于广漠深邃的宇宙人伦深处，观彻万物的化育，通达生命的韵致，扬之以性情，驰之以意气，见之于行动，就是酒文化。酒文化就在于开启心性，化育心灵。 
 艺术也是化育人的心性的，与酒文化有异曲同工之妙，历史上文人墨客就常常与酒结下不解之缘。“音由心生”，“诗言志，歌咏言”，酒作为诱因，使人心胸舒展，意气洋洋，思绪涵摄宇间万象，性情达于生命的至理，文人墨客行之笔端，得于诗词书画，是为艺术，在平民百姓止限于一腔感慨罢了。艺术与酒文化，并无绝对的界限，一雅一俗而已。然而艺术在于审美，是对生命的本真和力量的品味，多限于心，酒文化更体现为一种生活态度，是心性对生命的驾驭。

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